中庸第3章君子慎其独_君子慎其独总结

国学经典之《中庸》原文及译文

国学经典之《中庸》原文及译文：品读圣贤的智慧，有益人生

中庸第3章君子慎其独_君子慎其独总结

中庸第3章君子慎其独_君子慎其独总结

中庸的原文及译文

1.天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。

白话解：上天所赋予人的本质特性叫做本性(天性)，遵循着本性以做人处事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的别现象，使一切事物皆能合于正道，这称之为教化。这个正道，是片刻也不能够离开的，如果可以离开，就不是正道了。

2.君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

白话解：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。

3.喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

白话解：喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为『中』;如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。『中』是天下万事万物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。

4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」

白话解：孔子说：「君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及;小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。」

5.子曰：「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!」

白话解：孔子说;「舜真是具有大智能啊!他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人的错误和不好的意见隐藏起来，同时又表扬别人正确的好意见，再将众人的意见，所有过与不及之处都加以折衷，取其中道，施行于，这就是舜之所以为天下拥戴，与津津乐道的缘故吧!」

6.子路问「强」。子曰：「南方之强与?北方之强与?抑而强与?宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。」

白话解：子路问孔子怎样叫做『强』?孔子说：「你所问的是南方人的『强』呢?还是北方人的『强』?还是你所谓的『强』呢?用宽宏柔和的道理教化人，能忍受无理的欺侮而不报复，这是南方人的强，君子安然处之。至于披铠甲，卧枕刀枪，也不后悔，这是北方人之强。好勇斗狠的人安于此道。因此君子与人和平相处，而不随流俗移转，这是真正的强啊!

7.子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」

白话解：孔子说：「中庸之道是离人不远的，使有人遵行中庸之道而远离人群，那就不可以称之为道了。」

※(道在人身上，道在生活之中。)

8.言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔!

白话解：说话时要顾虑到能不能做到，做事时也要顾虑到与自己所说的话，是不是一致，君子何不努力笃行实践，做到言行合一呢?

9.君子素其位而行，不愿呼其外。素富贵行乎富贵;素贫行乎贫;素夷狄行乎夷狄;素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。

白话解：君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事，处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事;处在贫的地位，就做贫时应该做的事;处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事;处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命、知足守分，故能随遇而安，无论在什么地方，都能悠然自得。

10.上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。

白话解：君子对上不怨恨天，对下不归罪他人，所以君子安心的处在平易的地位，等候天命的到来，小人却是冒险去妄求非份的利益。※(得志，泽加于民，不得志，则修身见于世。)

11.子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」

白话解：孔子说：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来要求自己，看看自己有没有做好，功夫够不够。

※(行有不得者，反求诸己。)

12.君子之道，譬如行远，必自迩，譬如登高，必自卑。

白话解：君子实行中庸之道，好比走远路，一定要从近处开始，好比登高处，一定要从低处开始。

13.哀公问政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，则其政举;其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」

白话解：鲁哀公问为政的道理。孔子回答说：「周文王和周武王的施政，都记载在竹简和木牍上面。当他们在位的时候，他们的教化就能施行，他们了，他们的教化也就灭亡了。以人来施政的法则，是希望政教能快速推行，而利用土地种树的法则，在使树木快速生长，施政的道理，是希望如同蒲卢一般快速滋长。」

14.故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

白话解：所以为政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于能修养自身，以德行感召人才;修身必须依据天下共遵的法则(道)，修道要依据仁慈博爱。所谓仁，就是人性，以爱自己的亲人为最重要。所谓义，就是事事合宜，以尊敬贤德的人最为重要。亲人之爱有亲疏等之别，贤能之士也有等级，礼节就是因此而产生的。

15.天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也;所以行之者，一也。

白话解：天下所共同遵守的大道有五种，当其力行实践时则分为三种。我们说：君臣、父子、夫妇、兄弟姊妹、朋友之间的关系，这五种就是天下人所共同遵守的伦常大道。而智能、仁爱、勇气这三种是人人所须具备的德行，当他实行时就是一个『诚』字。

16.或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。

或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。

白话解：五伦与智仁勇以及诚的道理，有的人天生就知道了，有些人是经过教育学习才知道的，有些人则是经过勤勉苦学才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一样的。

有些人心安理得地实行，有些人是因为有利益才去做，有些人则需要勉强才会去做，一旦做成功了，结果都是一样的。

17.子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」

白话解：孔子说：「喜欢研究学问的，就接近智能了，能够努力行善的就接近仁了，知道什么是羞耻就接近勇了。」

※(知耻者，能拒绝羞耻事，不做羞耻事，诸恶莫作，故近乎勇;如果能再接再励，为所当为，众善奉行，即是真『勇』者也!)

18.凡事豫则立，不豫则废;言前定，则不跲;事前定，则不困;行前定，则不疚;道前定，则不穷。

白话解：豫者预也，任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败;说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚;做事先有准备，就不会遇到困难挫折;行事前先有定夺，就不会发生错误后悔的事;做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。

19.博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辩之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。

白话解：要广博地学习，详细地求教，慎重地思考，明白地辨别，切实地力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不终止;不去求教则已，既然求教，不到明白绝不终止;不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不终止;不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不终止;不去做则已，既然做了，不确实做到绝不终止。

20.人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

白话解：别人学一次就会了，我还不会!就学他一百次;别人学十次就会了，我还不会!就学他一千次。如果真能照这样子去做，虽然再笨，也会变得聪明，即使再柔弱的人也会变得坚强。

※(学习，不断地学习，可以改变任何习性，甚至改变任何人!)

21.唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

白话解：只有至诚恳切的人，才能尽力发挥他天赋的本性到达，能尽他自己的本性，就能尽知他人的本性;能尽知他人的本性，就能尽知万物的本性;能尽知万物的本性，就可以赞助天地万物的化育;能赞助天地万物的化育，就可以与天地并列为三了。※(三才者天、地、人)

22.诚者，物之终始;不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。

白话解：『诚』，是自然的道理，万事万物的本末终始都离不开它，没有『诚』，就没有万事万物了。所以，君子把『诚』看得特别宝贵，『诚』，并不仅仅是为了成就自己而已，而是要拿他来成就万事万物。

23.君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身」，其此之谓与!

白话解：君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。所以在上位时不会骄傲，处于卑的地位也不会背叛作乱。当上轨道时，他的言论可以帮助振兴，当紊乱无道时，他的沉默足以被接受。诗经上说：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是这个意思吧!※倍者：背也。

24.子曰：「愚而好自用，而好自专;生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」

白话解：孔子说：「愚笨的人偏要自以为是，卑的人偏爱一意孤行;生在现今的时代，偏要恢复古代的作法，这样的人，灾害将会降临到他的身上。※灾者灾也。

25.万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

白话解：万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替彼此不相违背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深叶茂，无穷无尽。这就是天地之所以伟大的道理。

26.君子之道，淡而不厌，简而文，温而理;知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

白话解：君子做人的道理，看来平淡却不会使人讨厌，看来简易却有文采，虽然温和却不失条理;见彼而知此，见外而知内，见微而知著，能明白这样的道理，就可以一起进入道德之门了。

27.君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎!

白话解：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。

28.诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。

白话解：诗经上说：「君子独居在屋内深处，也要无愧于心。」所以君子不待有所行动，人人都尊敬他，不必开口说话，人人都相信他。

中庸全文原文及翻译

中庸全文原文及翻译如下：

【原文】

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

【译文】

人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。

“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。

喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了。

【原文】

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

【译文】

仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”

【原文】

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

【译文】

孔子说：“中庸大概是的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”

【原文】

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

【译文】

孔子说：“我知道了，中庸之道不能实行的原因；聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘扬的原因；贤能的人做得太过分；不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真尝滋味。”

【原文】

子曰：“道其不行矣夫。”

【译文】

孔子说：“中庸的道理恐怕很难在世上实行啊！”

【原文】

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”

【译文】

孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老。这就是舜之所以为舜的地方吧！”

【原文】

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

【译文】

孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”

【原文】

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”子曰：“天下可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

【译文】

孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”孔子说：“天下可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”

【原文】

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至不变，强哉矫！”

【译文】

子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！清平时不改变志向，这才是真强啊！黑暗时坚持守，宁不变，这才是真强啊！”

【原文】

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

【译文】

孔子说：“专找歪理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隐遁山林、一生默默无闻，不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”

【原文】

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

【译文】

君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道，但它的深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都装不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的深境界却昭著于整个天地。

【原文】

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“《诗》云：'伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”

【译文】

孔子说：“道离人不远的。如果有人实行道却故作高深，使道远离人们，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：'砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削木材制的斧柄，应该说不会有什么异，但如果你斜眼一看，还是会发现异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意做的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没能做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没能做到；作为一个朋友应该做到的，我没能做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话顾到能否做到，行为也要顾到所说的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”

【原文】

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫，行乎贫：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

【译文】

君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫的状况，就做贫应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”

【原文】

君子之道，辟如行远必自迩；辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”

【译文】

君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”

【原文】

子曰：“神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：'神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”

【译文】

孔子说：“神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，又像在你左右。《诗经》说：'神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”

【原文】

子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

【译文】

孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富上拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：'高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”

【原文】

子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪。一戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。

【译文】

孔子说：古代帝王中无忧无虑的，大概只有周文王吧！因为他有贤明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子周武王继承了他的遗志，完成了他所没有完成的事业。武王继续着太王、王季、文王未完成的功业，灭掉了大殷，取得了天下。周武王这种以下伐上的正义行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，掌握普天下的财富，世代在宗庙中享受祭祀，子孙永保祭祀不断。

【原文】

武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵，一也。”

【译文】

周武王直到晚年才承受上天之命而为天子，因此他还有许多没来得及完成的事情。武王后，周公辅助成王才成就了文王和武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子的礼制来追祀祖先，并且把这种礼制一直实行到诸侯、大夫、士和老中间。周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫，儿子是士，父就要按大夫的礼制安葬、按士的礼制祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，父就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。守丧一，通行到大夫，守丧三整年，就只有天子才能使用。至于给父母守丧本身没有贵的区别，天子、庶人都是一样的。

【原文】

子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮也；燕毛，所以序齿也。”

“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事如事生，事亡如事存，孝之至也。”“郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”

【译文】

孔子说：“周武王和周公真是最守孝道的人吧！所说的孝道，就是善于继承先人的遗志，善于继续先人未完成的功业。在春秋两季祭祀的时节，整修祖宗庙宇，陈列祭祀器具，摆设先王遗留下来的衣裳，进献祭祀应时的鲜美食品。

按照宗庙祭祀的礼制，是要把父子、长幼、亲疏的次序排列出来；把官职爵位的次序排列出来，就能将贵分辨清楚；在众人劝酒时把执事职位的次序排列出来，就能将才能的高低分辨清楚，晚辈必须先向长辈举杯，这样祖先的恩惠就会延及到晚辈，宴饮时按年龄大小来决定宴席座次，这样就能使老小长幼秩序井然。”

“站在合适的位置上，行先王传下的祭礼，演奏先王时代的音乐，尊敬先王所尊敬的，亲爱先王所亲爱的。侍奉去的人就像侍奉活着的人一样；侍奉亡故的人就像侍奉活着的人一样，这才是孝的境界。

制定了祀天祭地的礼节，是用来侍奉皇天后土的；制定了宗庙的礼节，是用来祭祀祖先的。明白了郊社的礼节，大祭小祭的意义，那么治理天下的道理，也就像看着自己手掌上的东西那样容易明白啊！”

【原文】

哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

【译文】

鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理荒地的途径是使树木迅速生长。说起来，贤人施政最容易取得成效，就象地上的芦苇快速滋长一样。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”

【原文】

天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下矣。

【译文】

天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，就是一个“诚”字，这些道理，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。

孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和了。”

【原文】

凡为天下有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑；亲亲则诸父昆弟不怨；敬大臣则不眩；体群臣则士之报礼重，子庶民则劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。

凡为天下有九经，所以行之者一也。

【译文】

治理天下和有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；不听谄言，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；所属众多而便于使，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了劝勉工匠；来

时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的，关键在于一个“诚”字。

【原文】

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲；事前定则不困；行前定则不疚；道前定则不穷。

在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

【译文】

任何事情，事先有准备就会成功，没有准备就会失败。说话先有准备，就不会语塞中断；做事先有准备，就不会受挫；行动先有准备，就不会后悔；道路预先选定，就不会陷入绝境。

在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民。要得到在上位的人信任是有办法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；要得到朋友的信任是有办法的，不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母是有办法的：自己不真诚就不能孝顺父母；要使自己真诚是有办法的：不明白什么是善就不能够使自己真诚。

【原文】

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

【译文】

真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有切实做到就绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。

【原文】

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

【译文】

由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。

【原文】

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

【译文】

只有天下极端真诚的人能充分发挥他的天赋本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以赞助天地养育万物；能赞助天地养育万物，就可以与天地并列为三了。

【原文】

其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；唯天下至诚为能化。

【译文】

比圣人次一等的贤人从细微处入手推究道理，也能达到真诚的境界。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。

【原文】

至诚之道，可以前知。将兴，必有祯祥；将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之，故至诚如神。

【译文】

真诚到极点，可以预知未来。将要兴旺，必然有吉祥的征兆；将要衰亡，必然有不祥的反常现象。或者呈现在占卜的蓍草龟甲上，或者表现在人的动作状态上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。

【原文】

诚者自成也；而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

【译文】

真诚是自我的完善，道是自我的。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。

【原文】

故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。

今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍鲛龙鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“惟天之命，於穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

【译文】

所以，极端真诚是停止的。停止就会保持长久，保持长久就会有效验，有效验就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚才能承载万物；高大光明才能覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到这样的境界，不自我显示也会自然彰明显著，不活动也会感人化物，无所作为也会自然有所成就。

天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物有难测之妙。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏也是从里面开发出来。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，各种货物财富都在里面繁殖生长出来。

《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯正无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯正也是没有止息的。

《中庸》：原文及思想

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章

『1』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

『2』道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

『3』莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

『4』喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。

『5』致中和，天地位焉，万物育焉。

章，子思述所传之意，以立言。首明道之本原出于天，而不可易；其实体备于己，而不可离。次言存养省察之要。终言圣神功化之极。盖欲学者于此，反求诸身而自得之，以去未外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体「要是也。」其下十章盖子思引夫子之言，以终此章之义。

第二章

『1』仲尼曰，「君子中庸；小人反中庸。」

『2』「君子之中庸也，君子而时中。小人之反（有书作“小人之反中庸也”，也有书作“小人之中庸也”）中庸也，小人而无忌惮也。」

第三章

子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」

第四章

『1』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」

『2』「人莫不饮食也。鲜能知味也。」

第五章

子曰：「道其不行矣夫。」

第六章

子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！」

第七章

子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」

第八章

子曰，「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」

第九章

子曰，「天下，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

第十章

『1』子路问强。

『2』子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与？」

『3』「宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。」

『4』衽金革，而不厌，北方之强也。而强者居之。」

『5』故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至不变；强哉矫。」

第十一章

『1』子曰，「素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。」

『2』「君子遵道而行，半途而废：吾弗能已矣。」

『3』「君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。」

第十二章

『1』君子之道，费而隐。

『2』夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。

『3』诗云，「鸢飞戾天；鱼跃于渊。」言其上下察也。

『4』君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。

第十三章

『1』子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」

『2』「诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。」

『3』「忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。」

『4』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。」

第十四章

『1』君子素其位而行，不愿乎其外。

『2』素富贵，行乎富贵；素贫，行乎贫；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

『3』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。

『4』故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

『5』子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」

第十五章

『1』君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。

『2』诗曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。」

『3』子曰，「父母其顺矣乎。」

第十六章

『1』子曰，「神之为德，其盛矣乎。」

『2』「视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。」

『3』「使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。」

『4』「诗曰，『神之格思，不可度思，矧可射思？』」

『5』「夫微之显。诚之不可揜，如此夫。」

第十七章

『1』子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。」

『2』「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」

『3』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」

『4』「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。』」

『5』「故大德者必受命。」

第十八章

『1』子曰，「者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。」

『2』「武王缵太王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」

『3』「武王末受命，周公成文武之德。追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵，一也。」

第十九章

『1』子曰，「武王、周公，其达孝矣乎。」

『2』「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。」

『3』「春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。」

『4』「宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮也。燕毛所以序齿也。」

『5』「践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事如事生，事亡如事存，孝之至也。」

『6』「郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」

第二十章

『1』哀公问政。

『2』子曰，「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。」

『3』「人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」

『4』「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」

『5』「仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」

『6』「在下位，不获乎上，民不可得而治矣。」

『7』「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」

『8』「天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。」

『9』「或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。」

『10』子曰，「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」

『11』「知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下矣。」

『12』「凡为天下有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」

『13』「修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。」

『14』「齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。」

『15』「凡为天下有九经，所以行之者一也。」

『16』「凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。」

『17』「在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。」

『18』「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。」

『19』「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」

『20』「有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」

『21』「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」

第二十一章

「自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣；明则诚矣。」

第二十一章。子思承上章，夫子天道人道之意，而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。

第二十二章

唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

第二十三章

其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。

第二十四章

至诚之道可以前知。将兴，必有祯祥；将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

第二十五章

『1』诚者自成也，而道自道也。

『2』诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。

『3』诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。

第二十六章

『1』故至诚无息。

『2』不息则久，久则征。

『3』征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。

『4』博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。

『5』博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。

『6』如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

『7』天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。

『8』天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。

『9』今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。

『10』诗云，「维天之命，于穆不已。」盖曰，天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯。」盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。

第二十七章

『1』大哉圣人之道！

『2』洋洋乎，发育万物，峻极于天。

『3』优优大哉，礼仪三百威仪三千。

『4』待其人而後行。

『5』故曰，「苟不至德，至道不凝焉。」

『6』故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。

『7』是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与？

第二十八章

『1』子曰：「愚而好自用，而好字专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。」

『2』非天子不议礼，不制度，不考文。

『3』今天下，车同轨，书同文，行同伦。

『4』虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

『5』子曰，「吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。」

第二十九章

『1』王天下有三重焉，其寡过矣乎！

『2』上焉者虽善，无征。无征，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。

『3』故君子之道，本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸神而无疑。百世以俟圣人而不惑。

『4』质神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不感，知人也。

『5』是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望；近之，则不厌。

『6』诗曰，「在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。

第三十章

『1』仲尼祖述尧舜，文武。上律天时，下袭水土。

『2』辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。

『3』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。

第三十一章

『1』唯天下至圣，为能聪、明、睿知、足以有临也；宽、裕、温、柔、足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有别也。

『2』溥博，渊泉，而时出之。

『3』溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。

『4』是以声名洋溢乎，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。

第三十二章

『1』唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？

『2』肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！

『3』苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？

第三十三章

『1』诗曰，「衣锦尚絅，」恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。

『2』诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。

『3』诗云，「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。

『4』诗曰，「奏无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。

『5』诗曰，「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。

『6』诗云，「予怀明德，不大声以色。」子曰，「声色之于以化民，末也。」

『7』诗曰，「德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。

第三十四章。子思因前章之言，反求其本；复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至于于声无臭，而后已焉。盖举一篇之要，而约言之。其反复丁宁示人之意，至深切矣。学者，其可不尽心乎？

君子慎其独也什么意思

1. 君子慎其独也

君子慎其独也 君子慎独,这句话是什么意思呀？

君子慎独的意思是越是在隐蔽、没有人看到的地方，自己独处的状态下，君子越是要严格要求自己，做到表里如一。

儒家将"慎独"作为君子最重要的行为准则，认为"慎独"是个人道德风范的境界。人前为人不难，而人后，在没有了监督，没有了任何他人的时候，所面对的除了天地，就是自己。

独处，就是这样的一种状态。独处，不仅仅是和自己在一起，更是和天地、和自己的道德、价值观在一起，独处时，所面对的才是最真实的自己。

君子慎独，所指的"慎"，就是来自"超我"的自律：严格地约束自己，努力成为自己希望成为的那个人。南宋陆九渊说过："慎独即不自欺"。人可以得过所有人，然而，却最不过自己。慎独，于人是坦然，于己则是心安。

扩展资料：

"君子慎独"，语出《礼记﹒中庸》："莫见乎隐，莫显乎威，故君子慎其独也。"其意思为：不让最隐微处的违背正确原则的行为显现坐实，所以修行到究竟处的君子就会非常慎重他自己的每一个心念言动。

慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界。

而要做到“慎独”，最重要的就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂。

参考资料来源：搜狗百科-君子慎独

翻译：一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态克制住。

其要求人戒慎自守，对不正当的情欲加以节制，自觉地遵从道德准则为人行事。 寓意：作者是在点醒体道的君子，对于这伟大的天道，即使在众人眼睛看不到的地方，也要谨慎儆戒，而不可以有一时的疏忽大意。

即便在众人听不见的地方，也是一样。这样，无论是在人前，还是在人后，存向善之心而努力自修的君子必须时时刻刻注意自己德性的修养，而不可以人前一套，人后一套。

否则，是不会在德性的修养上有真正的进步的。 “莫见乎隐”，“见”应作”现”讲，即显现。

见是显现在外的外在，隐是指内心的实质。“慎独”即谨慎独处之时，道贵在个人的刻意培养，也贵在个人的自觉省察，在那幽暗的地方，虽然别人看不到，但体道者自己却应清醒地认识到：这是天下最容易发现的。

同样，那些细微的事情也是最易于被人发现的：因为人的思想与行为无论怎样遮掩，终会被人发现，体道的君子为了这个原因，对于独知的境地，尤其谨慎小心，甚至于要超过在人前的谨慎。这便是自修的真正境界。

“慎其独”，重要的不是要学人不要“独处”，而是要学人在独处的时候，能够自我把持得住。 拓展资料：慎独的历史和人们的见解 马王堆帛书及郭店竹简《五行》中亦大讲“君子必慎其独”。

刘向《说苑·敬慎》云： “存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽”。宋明理学中直接讲“慎独”二字。

郑玄注《中庸》，把“慎其独”解释为“慎其闲居之所为”。梁漱溟先生认为“儒家之学只是一个慎独”。

朱熹则认为“独”是“人所不知而己独知之地”。古人云：“不知荣辱无以为人”。

也就是说一个人只有知荣辱、懂行止，才能在日常生活中做到有取舍、识大体、合规范、守道德。明辩是非、划清善恶、美丑的界限，并不难，难的是能不能做到“慎独”。

鲁迅先生说过：“我的确时时解剖别人，然而更多的和更无情的是解剖我自己。”《礼记·中庸》中言曰：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

也就是说：于最隐密的言行上最能看出一个人的品质，于最微小的事最能显示一个人的灵魂。《礼记·礼器》说：礼之以少为贵者，以其内心者也。

德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。

《庄子·大宗师》说：参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不不生。《后汉书·杨震传》：王密在昌邑做县令，为了官运亨通步步高升，他始终打着自己的如意算盘。

恰巧朝廷派来的新任太守杨震和王密多少有些交情。这种千载难逢的机会岂能错过？王密立刻跑去拉拢关系，他不惜血本，竟拎着十斤黄金公然行贿，杨震愤愤地质问：“故人知君，君不知故人，何也？”王密毫不脸红地答道：“暮夜，无知得。”

意思是并非光天化日众目睽睽，我送礼您收钱的事儿谁会知道呢？杨震既是正人君子，又是清官廉吏，他哪里受得了这番侮辱？立刻寸步不让地挖苦说：“天知、神知、子知、我知，何谓无知？” “湛湛青天不可欺”，做了枉法的丑事，不但法纪难容，连上天都要报复你！杨震由此获得“四知太守”的雅号！。

君子慎独 什么意思？

“慎独“既是一种道德修养的途径，也是经过长期修养所达到的一种境界。

它是指一个人在独处活动，无人监管，有多种做坏事的可能并且不会被发觉的时候，仍然能坚信自己的道德信念，自觉的按一定的道德准则去行动而不做任何坏事。 语出《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 译文：上天赋予的最根本的支配万物运行的原理叫做规律，遵从规律而行叫做正确的原则，修习正确的原则便是教育。

凡是正确的原则，都是片刻不可以背离的； 如果可有丝毫背离而无咎，那就不是真正正确的原则。所以明道之人于不闻、不睹之地，仍时刻保持戒慎恐惧的状态，不让最隐微处的违背正确原则的行为显现坐实，所以修行到究竟处的君子就会非常慎重他自己的每一个心念言动。

扩展资料 此语见于儒家经典《中庸》和《大学》之中，是儒家的道德观念和自我修养方法之一，而且是一种很高的境界。 在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。

而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。 参考资料：百度百科-君子慎独。

“君子慎独”这句话是什么意思？

意思是：“慎独“既是一种道德修养的途径，也是经过长期修养所达到的一种境界。它是指一个人在独处活动，无人监管，有多种做坏事的可能并且不会被发觉的时候，仍然能坚信自己的道德信念，自觉的按一定的道德准则去行动而不做任何坏事。

出自：《礼记·中庸》

原文：”道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。

解释：凡是正确的原则，都是片刻不可以背离的；如果可有丝毫背离而无咎，那就不是真正正确的原则。所以明道之人于不闻、不睹之地，仍时刻保持戒慎恐惧的状态，不让最隐微处的违背正确原则的行为显现坐实，所以修行到究竟处的君子就会非常慎重他自己的每一个心念言动。

扩展资料：

1、慎独是一种情；慎独是一种修养；慎独是一种自律；慎独是一种坦荡.只有做到了慎独才能将自己置身于一种高度一种对职业的忠诚和热爱。

2、即爱护自己的人格，首先要自重。自重。珍视 员的身份。独身自处时，心中捅破“无人知道”这层窗户纸，自觉地把自己的一言一行与的声誉、形象联系在一起。从小事着眼，从细节做起，表里如一，浩然坦荡。

君子独善其身和君子慎其独的出处

“穷则独善其身，达则兼济天下”，引自孟子的《孟子》，原来说的是“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，且不失孟子原义。就是说， 不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下。

穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。 “穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。

达，即为显达、发达。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事业，捐助公益事业。若一个人在富贵之后，还能心怀天下，关心他人疾苦，造福，那么他就是一个真正成功的人士。

《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是说，人不要以为自己隐藏得好，别人不知道，实际上没有不被人发现的；尽管极其细微，没有不被显露出来的。这就告诫人们，立身处世必须公正无邪。不要以为别人不知道，乱了方寸。在个人独处的时候，应该十分谨慎。

《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。旧说《中庸》是子思所作。其实是秦汉时儒家的作品，它也是古代讨论教育理论的重要论著。

君子慎其独,以下几句请给个翻译.

【原文】 天命之谓性（1），性之谓道（2），修道之谓教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

莫见乎隐，莫显乎微（3）。故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

致（6）中和，天地位焉，万 物育焉。 （第1章）【注释】 （1）天命：天赋。

朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。

（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照， （3）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xian）：显现，明显。

乎：于，在这里有比较的意味。（4）中（zhong）：符合。

（5）节：节度法度。 （6）致，达到。

【译文】 人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。 “道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。

所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。

所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。 喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。

“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。【读解】 这是《中庸》的章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。

解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进入全篇的主题。 作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。

本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。

表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。

人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，秩序井然，天下也就太平无事了。 本章具有全篇总纲的性质，以下十章（2-11）都围绕本章内容而展开。

《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思（前483-前402）之手。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。

孔子后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。

从师承关系来看，子思学于孔子的得意之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。

后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。

所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。 早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作，《汉书·艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。

但影响的还是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，使它成为“四书”之一，成为后世读书人求取功名的阶梯。 朱熹认为《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）

（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。

程颐的说法也许有些过头，但《中庸》的确是内容丰富，不仅提出了“中庸”作为儒家的道德标难，而且还以此为基础讨论了一系列的问题，涉及到儒家学说的各个方面。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，这也绝不是偶然的。

真不好找！ 全文的翻译见这个地址：

君子慎独，不欺暗室。 卑以自牧，含章可贞。

卑以自牧:为人谦虚，努力提高自己的修养和素质

含章可贞:有美德，有功劳但又不去炫耀，同样也是保持谦虚的意思。

你当它是成语分开来查它的意思

“君子慎独，不欺暗室。 卑以自牧，含章可贞。”这句话出自 《礼记中庸》，意思是:君子在独处时，即使别人看不见、听不见，也要谨慎不苟，不做违反道德法律之事，不负良知，不欺内心。【摘要】

君子慎独，不欺暗室。 卑以自牧，含章可贞。卑以自牧，含章可贞【提问】

“君子慎独，不欺暗室。 卑以自牧，含章可贞。”这句话出自 《礼记中庸》，意思是:君子在独处时，即使别人看不见、听不见，也要谨慎不苟，不做违反道德法律之事，不负良知，不欺内心。【回答】

君子在独处时，即使别人看不见、听不见，也要谨慎不苟，不做违反道德法律之事，不负良知，不欺内心。

君子慎独

释义：一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态克制住。

出处：《礼记·中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

不欺暗室

释义：即使在别人看不见的地方，也不做昧心的事。形容行为举止光明磊落。也作“暗室不欺”。

出处：《汉魏南北朝墓志铭集释·隋王世琛墓志》“信行所履，不欺暗室。”

卑以自牧

释义：以谦虚的态度修养自己的德行。

出处：《易·谦》“谦谦君子，卑以自牧也。”

含章可贞

释义：含蓄地处事，保持住美好的德行，如果去从政，不居功、有美德而不显耀，就有个好的结果。

出处：《易经》坤六三“含章可贞。 或从王事，无成有终”。

个人感慨：以上四个成语，分为四个出处，在此纠正一下，并非均出自于《礼记·中庸》，它们仅仅是意境相似，也因此被连贯在一起了。这些词语意境更相近于“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，时时警醒自己，即便独处或身处暗室，也应表里如一，是贴近平常人的一种境界。君子慎独，也是我最喜爱的词语之一，无论做什么事情，不要只是下表面功夫做给别人看，即便独自一人的时候，也要求着自己坚持不懈。

做人的信条，用修合无需人见，存心自有天知诠释可以互为验证。

君子慎其独也的下一句是什么？

天命之谓性，性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万 物育焉。

君子慎其独也

《中庸》原文及译文

《中庸》原文及译文如下：

原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”

子曰：“天下可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。

故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。

隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。

孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”

孔子说：“中庸是的境界，人们很少能够长期实行它。”

孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。”

孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。”

孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”

孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”

孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。”

孔子说：“天下是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。”

子路问什么是强大。孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。头枕武器、盔甲睡觉，不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。

因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!而不偏不倚，这才是真正的强大！清明，不改变志向，这才是真正的强大！晦暗，至不变节，这才是强大的！”

孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。”

君子所奉行的道既广大又精微。黎民虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。普通虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不满意的地方。

因此，君子说的“大”，天下都载不起；君子说的“小”，天下都不能够理解。《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。君子所奉行的道，发端于普通，在达到境界时便彰著于天地之间。